di Judith Butler

[Esce in questi giorni la nuova traduzione italiana di The Psychic Life of Power : Theories in Subjection di Judith Butler (La vita psichica del potere. Teorie del soggetto, a cura di Federico Zappino, Mimesis 2013). Ne presentiamo un estratto. «Ognuno di noi – si legge nel risvolto di copertina dell’edizione italiana – contribuisce attivamente a creare i meccanismi di quel potere che poi subisce. […] Butler ricostruisce scrupolosamente il modo in cui ogni soggetto è sempre compromesso con il potere che lo assoggetta. Questo circolo virtuoso di collaborazione, spesso inconsapevole, si crea nella contiguità e nella mutua reciprocità tra universo psichico individuale e universo della cultura condivisa. Universi che creano una dimensione comune, senza soluzione di continuità. Lungi dall’esprimere giudizi morali su questo meccanismo – autentico tratto distintivo del nostro tempo –, tra le pieghe dell’analisi di Butler l’unica forma di emancipazione possibile si può ravvisare nel momento in cui la connessione tra mondo interno psichico e mondo esterno sociale viene individuata, esplicitata e messa a tema in modo critico dal soggetto che la produce»]

Benché la presente analisi sia in buona parte debitrice della formulazione del problema dell’assujetissement che Foucault espone in The Subject and the Power[1] e in Two Lectures[2], così come è al contempo debitrice delle sue analisi sul “soggetto di desiderio” e sul “soggetto di legge” condotte nella Storia della sessualità[3] e in Sorvegliare e punire[4], la teoria del soggetto che qui propongo tenta di offrire una prospettiva dalla quale prendere in esame un interrogativo culturale e politico più vasto. L’interrogativo che pongo è relativo a come sia possibile per il soggetto porsi in una relazione oppositiva con il potere che è, com’è noto, implicata nello stesso potere cui si oppone. Non di rado, infatti, questa intuizione postliberatoria ha condotto alla conclusione che tutto l’agire incontri qui la sua impasse inevitabile. Sia le forme di dominio capitalistiche, ad esempio, sia quelle simboliche sono considerate tali da rendere le nostre azioni “addomesticate” sin dall’inizio, o tali da offrire un insieme di intuizioni generalizzate e atemporali circa la “struttura” aporetica di tutti i movimenti, da qui a un ipotetico futuro. Per quanto mi riguarda, non credo si possa giungere a una conclusione logica o storica partendo da questa complicità primaria con la subordinazione; al tempo stesso ritengo però che alcune possibilità lo facciano in modo provvisorio. Supporre che l’agire sia da sempre implicato nel processo di subordinazione non è infatti l’indizio di una fatale auto-contraddizione nel nucleo stesso del soggetto, né è una prova del suo carattere dannoso od obsoleto; allo stesso tempo, però, non riconsidera nemmeno una visione originaria del soggetto di tipo liberale o umanista che intende l’agire sempre e solo come ciò che è in grado di contrastare il potere. Sostengo infatti che la prima prospettiva contraddistingua forme di fatalismo politicamente ottuso, mentre la seconda definisca invece forme di ottimismo politico ingenuo: mi auguro, ad ogni modo, di riuscire a tenere la debita distanza da entrambe.

Ciò che vorrei suggerire, dunque, è che il soggetto può essere concepito come se il suo agire derivasse proprio dal potere a cui si oppone, benché tale formulazione possa sembrare scomoda e disturbante, soprattutto agli occhi di quanti credono nella possibilità di sradicare questa complicità e questa ambiguità una volta per tutte. Se il soggetto non è né completamente definito dal potere, né completamente in grado di definire il potere (ma risponde in maniera significativa e parziale a entrambe le condizioni), esso si spinge oltre la logica della non-contraddizione, costituisce un’escrescenza della logica, per così dire[5]. Sostenere che il soggetto vada oltre la logica binaria o/o (o questo/o quello, ecc.) non significa sostenere che esso viva in una sorta di zona franca da egli stesso edificata. Spingersi oltre non significa infatti fuggire, e in questo senso il soggetto si spinge effettivamente oltre ciò cui si è legato: non può dunque reprimere del tutto quell’ambivalenza dalla quale è costituito. Questa incertezza tra ciò che già-è e ciò che deve-ancora-essere rappresenta uno snodo – doloroso, in divenire, ma anche abilitante – in cui confluiscono tutti i passaggi che lo percorrono e costituisce un’ambivalenza reiterata alla base dell’agire. La “riformulazione” del potere è “ri”-formulazione nel senso di attività già svolta e “ri”-formulazione nel senso di attività nuovamente svolta, svolta ancora, svolta da capo.

[…]

Se l’azione del potere non consiste solo nel governare o opprimere i soggetti esistenti, ma anche nel formare quegli stessi soggetti, è giunto ora il momento di domandarci in cosa consista questa formazione.

È opinione condivisa che il potere crei le persone in senso letterale. Foucault collega il carattere formativo, o creativo, del potere ai regimi regolatori e disciplinari: in Sorvegliare e punire, ad esempio, egli illustra in che modo la regolamentazione del crimine generi una categoria di criminali che la carcerazione modella poi fisicamente nei gesti e nel modo di porsi. Come intendere, tuttavia, questa concezione di produzione e di modellamento? Propongo in questo senso di non intendere questa dimensione formativa del potere né in senso meccanicistico, né in senso comportamentistico. Non sempre infatti il potere crea “avendo in mente” un obiettivo, o per meglio dire, la sua attività creativa spesso eccede, o addirittura modifica, gli obiettivi in funzione dei quali crea[6]. Foucault, come già detto, non offre una propria considerazione sulla psiche; alla luce della sua opera sembra tuttavia doveroso rintracciare una storia della soggettivazione nei cambiamenti della vita psichica. Nello specifico, essa va individuata in quel particolare rivoltarsi del soggetto contro se stesso che è possibile notare nelle manifestazioni di auto-rimprovero, di coscienza e di melanconia, i quali agiscono in parallelo ai processi della regolazione sociale.

Eppure, se dichiariamo di respingere quel dualismo ontologico che deriva dalla netta scissione tra sociale e psichico, è allo stesso tempo fondamentale offrire un’analisi critica della soggettivazione psichica che tenga in considerazione gli effetti regolatori e produttivi del potere. Se alcune tipologie di potere regolatore sono in parte sorrette dalla formazione di un soggetto e se questa formazione si realizza rispettando i requisiti del potere e, soprattutto, tramite l’incorporazione di determinate norme, ne consegue che una teoria politica della formazione del soggetto deve essere in grado di offrire una descrizione di questo processo e che la nozione stessa di incorporazione debba essere analizzata al fine di comprendere quale topografia psichica essa assuma. In che modo la soggettivazione del desiderio esige e crea il desiderio per l’assoggettamento?

Al di là del locus classicus dell’interiorizzazione delle norme sociali, nessuno ha ancora spiegato in cosa effettivamente consista l’incorporazione o la stessa interiorizzazione, né cosa significhi per una norma essere interiorizzata, né cosa le accada nel processo di interiorizzazione. È forse possibile che, in principio, la norma sia “esterna” e solo successivamente accede a uno spazio psichico già dato, da intendere come una sorta di teatro interiore? O forse è la stessa interiorizzazione della norma che partecipa alla creazione di uno spazio interno? La norma, diventata psichica, include forse anche l’interiorizzazione della psiche[7], oltre alla sua stessa interiorizzazione? Credo che sia questo processo di interiorizzazione a fondare la distinzione tra vita interiore e vita esteriore, consegnandoci una distinzione tra psichico e sociale profondamente diversa da una descrizione dell’interiorizzazione psichica delle norme. Inoltre, il fatto che le norme non siano interiorizzate in modo meccanico, né in modo assolutamente prevedibile, comporta forse per la norma l’assunzione di un altro carattere in quanto fenomeno psichico? Più nello specifico, come possiamo descrivere il desiderio per la norma, e, più in generale, per l’assoggettamento, nei termini di un desiderio pre-esistente alla vita sociale, desiderio di cui il potere regolatore regolarmente abusa? Laddove le categorie sociali offrono la garanzia per un’esistenza sociale identificabile e durevole, non di rado si preferisce accettare queste categorie – benché operanti al servizio dell’assoggettamento – anziché non avere alcuna esistenza sociale. E dunque, come può il desiderio per l’assoggettamento, che si fonda sul desiderio di un’esistenza sociale, affermarsi come strumento ed effetto del potere assoggettante, emulando le dipendenze primarie e al contempo abusando di esse?

Il tentativo di portare alla luce l’effettiva esistenza di abusi del potere, e non invece la creazione o fantasia del soggetto, conduce di frequente a collocare il potere nettamente al di fuori del soggetto, come se fosse qualcosa di imposto contro la sua volontà. Tuttavia, se la creazione stessa del soggetto, e dunque anche la creazione di quella volontà, rappresentano le conseguenze di una subordinazione primaria, allora appare invitabile la vulnerabilità del soggetto rispetto a un potere non di sua fattura. Questa vulnerabilità identifica il soggetto in quanto essere suscettibile di abuso. Per opporsi agli abusi del potere (che non significa opporsi al potere stesso), una saggia mossa potrebbe consistere nel tentare di indagare sulla natura della nostra vulnerabilità rispetto a tali abusi. Che i soggetti siano fondamentalmente vulnerabili, infatti, non può giustificare gli abusi che essi subiscono. Tutt’altro: evidenzia semmai maggiormente l’importanza di questa vulnerabilità.

E dunque, perché il soggetto può subire un abuso? Perché è vulnerabile alla sottomissione in virtù della sua stessa formazione? Obbligato a cercare conferma della sua stessa esistenza in categorie, definizioni e nomi creati da altri, il soggetto cerca tracce della sua esistenza al di fuori di se stesso, in un discorso che è, contemporaneamente, dominante e indifferente. Le categorie sociali rappresentano un segno di sottomissione, così come di esistenza. Detto altrimenti, il prezzo dell’esistenza nella soggettivazione è rappresentato dalla sottomissione. Il soggetto rincorre la promessa di esistenza insita nella sottomissione proprio quando la scelta è già diventata impossibile. Questa ricerca non esprime una scelta, ma neanche un bisogno. La soggettivazione approfitta di questo desiderio per l’esistenza, laddove quest’ultima è sempre assegnata da un altro luogo; essa evidenzia una vulnerabilità primaria rispetto all’Altro al fine di esistere.