di Michele Cometa

[È da poco uscito il nuovo saggio di Michele Cometa, Perché le storie aiutano a vivere. La letteratura necessaria (Raffaello Cortina). «Non sappiamo perché e come l’Homo sapiens abbia sviluppato la capacità di costruire storie», si legge nel risvolto di copertina. «Possiamo però ipotizzare come possono essere andate le cose. Cioè come un ominide possa avere sviluppato la facoltà di narrare storie e come queste possano averlo avvantaggiato tra tutte le specie, fino a farne l’indiscusso signore del pianeta. Si tratta dunque di studiare la narrazione, la fiction e la letteratura nel contesto della teoria dell’evoluzione e delle scienze cognitive, prendendo le mosse da recenti acquisizioni dell’archeologia cognitiva che mettono in relazione la produzione di utensili e lo sviluppo di capacità narrative. Si comprende così che la narrazione ha un ruolo decisivo nella costituzione del Sé e delle sue protesi esterne, come da tempo sostengono i teorici della mente estesa e della cognizione incarnata». Presentiamo un estratto del libro. Ringraziamo l’autore e l’editore].

Literary Darwinism e Literary Cognitivism sono, al netto della comune ispirazione darwinista, due tendenze della teoria letteraria che ormai possono contare su un’ampia audience da parte della teoria letteraria tradizionale e hanno dimostrato una non comune capacità di dialogo con le scienze del bios. Entrambe le tendenze muovono da alcune premesse di base.

Proviamo a elencarle provvisoriamente.

La narrazione è un fenomeno universale (la letteratura di conseguenza lo è, anche se sarà opportuno distinguere tra la lunghissima evoluzione della narrazione, la pure lunga fase di letteratura orale, probabilmente millenaria, e la secolare vicenda della scrittura); inoltre la narrazione è un fenomeno invasivo. Anche la fiction lo è, tanto è vero che, sia pure in gradi e forme diverse, può essere estesa agli animali non-umani e ad altri ominidi. Jonathan Gottschall, uno dei protagonisti del Literary Darwinism, in un suo recente e brillante libro, non a caso intitolato The Storytelling Animal (L’istinto di narrare, 2012) ha ricordato che, tra libri, televisione, musica, sogni, ricordi, performance sportive, pubblicità, discorsi della politica e delle religioni, ogni singolo rappresentante della specie Homo Sapiens passa la quasi totalità del tempo a propria disposizione, nella veglia come nel sonno, immerso nelle storie.

In effetti le attività umane che prevedono l’uso delle storie – dal “far finta” dei bambini alle preghiere dell’estrema unzione – sono virtualmente infinite, tanto che si potrebbe dire che le narrazioni entrano in gioco ogni qualvolta attiviamo i nostri circuiti cerebrali, cioè sempre. Per questo nelle pagine che seguono ci occuperemo della capacità/facoltà di narrare – di cui la letteratura, così come la conosciamo, costituisce solo un “tardo” e recente prodotto – e della capacità/facoltà di fingere attraverso costrutti verbali (fiction), un comportamento che, ovviamente, non si limita alla dimensione verbale ed è disponibile anche per le espressioni figurative, musicali, performative. Dire questo significa – come costantemente sottolineato dai principali esponenti del Literary Cognitivism – che il comportamento narrativo ha di fatto dato forma e fortemente condizionato lo sviluppo delle capacità cognitive dell’Homo Sapiens e dunque studiare la narrazione significa avere accesso, più o meno diretto, al funzionamento e alla struttura della mente umana, e con la mente anche della Coscienza e del Sé.

La narrazione ha ovviamente a che fare con il linguaggio e per quanto oggi ci siano molti motivi per credere che possa addirittura averlo preceduto è indubbio che l’invenzione del linguaggio ha dato un impulso senza precedenti all’invenzione delle storie. Ma soprattutto ha permesso all’Homo Sapiens di incrementare senza limiti “fisici” la capacità di produrre simboli, purché si consideri il simbolismo non soltanto un’abilità cognitiva ma una dotazione sociale: «il comportamento umano moderno è mediato da pattern di pensiero costruiti socialmente, azioni e comunicazioni simboliche che consentono uno scambio di informazioni e di materiali e una continuità culturale tra le generazioni e con le comunità contemporanee» (Henshilwood, Dubreuil). Più precisamente si può argomentare che è proprio la capacità simbolica a doversi servire del linguaggio, ma soprattutto, come vedremo, di tutta una serie di protesi esterne, i media, che a loro volta sono per definizione una pratica sociale.

Si può ipotizzare che la capacità di narrare, come forse tutta la produzione culturale umana, abbia registrato un incremento quantitativamente e qualitativamente decisivo durante quella che è stata definita la “rivoluzione del paleolitico superiore” (Upper Paleolithic Revolution), un’epoca compresa tra (circa) 40.000 e 10.000 anni fa, della quale ci resta ampia testimonianza in manufatti che chiamiamo “artistici” (pitture rupestri, incisioni, sculture, segni decorativi e/o notazionali) e che dimostrano un palese incremento delle nostre facoltà cognitive, ma con tutta probabilità anche un evidente incremento delle abilità narrative dell’Homo Sapiens.

Le pitture rupestri “raccontano” talvolta una storia e le storie presuppongono certamente il blending cognitivo che ci ha permesso di creare ibridi come l’uomo-leone di Hohlenstein-Stadel o lo sciamano teriomorfo di Trois-Frères.

Un’analisi dei presupposti biologici della narrazione (della fiction e della letteratura) non potrà dunque fare a meno di tenere conto delle scoperte e delle ipotesi paleontologiche sullo sviluppo cognitivo dell’Homo Sapiens. Naturalmente qui si pone la questione di quali e quante “esplosioni cognitive” è possibile ipotizzare a partire dalle evidenze paleontologiche. E se rimane controversa la crucialità dell’esplosione cognitiva del Paleolitico superiore, testimoniata soprattutto dall’arte rupestre e dall’art mobilier, non si può fare a meno di riconoscere che già molte migliaia di anni prima (circa 70.000 anni fa o anche 250.000 anni fa) tracce di pensiero simbolico sembrano costituire la premessa per la creazione di manufatti “artistici” e decorativi complessi, dunque molte decine di migliaia di anni prima delle pitture rupestri.

Il ritrovamento di manufatti “artistici” sempre più antichi, come la scoperta delle conchiglie decorative ritrovate nel sito di Blombos in Sudafrica o l’ipotetica “nascita” dell’esperienza estetica con il ciottolo di Makanspagat appartenuto a una australopitecina circa due milioni di anni fa, ha costretto gli scienziati a retrodatare l’esplosione cognitiva che presiede al pensiero simbolico e a farla risalire almeno a 250.000 anni fa, data oggi ritenuta più probabile per l’inizio del lungo cammino che ha portato all’evoluzione del linguaggio prima della migrazione della nostra specie Out of Africa. L’esistenza di queste decorazioni è, nell’ipotesi di studiosi come Francesco D’Errico, Marian Vanhaeren, Christopher Stuart Henshilwood e Benoît Dubreuil, la prova di un pensiero che consente non solo rappresentazioni, ma anche meta-rappresentazioni. Gli ornamenti personali, come le collane di conchiglie trovate a Blombos, presuppongono la considerazione dell’effetto che esse fanno sugli “altri” e dunque la capacità di meta-rappresentazioni del Sé nel contesto di un mind reading ormai compiutamente sviluppato. Come giustamente scrivono Rudolph Botha e Christ Knight nella loro introduzione a uno dei più significativi contributi sull’origine del linguaggio:

Portare una collana, tenendo conto dell’apprezzamento degli altri, non implica necessariamente il passo successivo di saperne parlare. Ma in termini cognitivi il principio esiste già. Chi la indossa non si fa solo una rappresentazione della propria collana, ma una meta-rappresentazione. Costruire rappresentazioni di rappresentazioni in questo modo – oscillando tra prospettive alternative, invece di restare imprigionato nella propria – significa scoprire il potenziale creativo della ricorsività in quanto principio cognitivo. La ricorsività sintattica […] è essenziale per l’articolazione linguistica di meta-rappresentazioni di questo tipo.

Le «prospettive conflittuali sugli oggetti» che si generano tra la produzione e la ricezione dei manufatti ornamentali – già di per sé indici di un’evoluta capacità di pensare le emozioni e le intenzioni degli altri – sono, in quest’ottica, la prova di un sistema di comunicazione complesso. Inoltre le tecniche di realizzazione e la lunga durata di questi manufatti potrebbero implicare una capacità di comunicazione transgenerazionale, come del resto sembra dimostrare, ex negativo, il fatto che queste tecniche venissero “dimenticate” per lunghissimi periodi di tempo e poi riscoperte nuovamente a latitudini diverse. È evidente infatti che questi ornamenti complessi che presupponevano la raccolta di conchiglie in luoghi spesso lontani, l’uso di utensili in osso per forarle, e persino l’applicazione di colori (l’ocra rossa), sono “messaggi” che, per essere compresi, devono fare parte di un «linguaggio simbolico condiviso» (D’Errico, Vanhaeren), qualunque sia il livello di complessità di questo linguaggio. E naturalmente lasciano trasparire un’intenzionalità cosciente e matura, dalla raccolta ed elaborazione dei materiali alla comunicazione del messaggio di cui essi rappresentano il supporto mediale.

Qualunque sia stato il momento dello sviluppo di abilità “artistiche” e “narrative” – ma oggi si è inclini a credere che si tratta di processi complessi, non-unidirezionali, spesso reversibili – resta il fatto che tali abilità mostrano palesemente dei nessi. Sia che si opti per il modello dell’“esplosione cognitiva”, variamente datata, sia per quello di una graduale e ripetuta creazione (nel tempo e nello spazio), non si potrà isolare la narrazione dalle altre manifestazioni “artistiche” dei nostri progenitori e soprattutto dal pensiero simbolico che ne costituisce con tutta probabilità la premessa. Né può essere trascurato il fatto che sempre maggiori indizi lasciano ipotizzare uno sviluppo del pensiero narrativo già prima dell’evoluzione del linguaggio, poiché la «chaîne opératoire» necessaria alla realizzazione dei manufatti litici può essere considerata una “sequenza” narrativa, così come “narrativa” doveva essere per forza di cose la trasmissione di quelle tecniche attraverso le generazioni (forse già all’altezza cronologica dell’Homo Habilis, ma certamente in seguito).

La narrazione (e la fiction) è infine un fenomeno che ha un significato decisivo nella complessa fase dell’evoluzione personale del neonato (attachment), e nello sviluppo delle capacità cognitive del bambino, ma ancor prima le glossolalie e l’interazione linguistica tra mamma e neonato. È evidente che, in questo caso, l’ontogenesi ricalca la filogenesi. Tutti i comportamenti relativi alle storie si osservano nell’ontogenesi, dai più semplici ai più complessi come dimostra il pretend play attraverso cui il bambino struttura un mondo parallelo a quello reale. Una vecchia idea della storia della cultura questa, risalente almeno a Giambattista Vico, ma che oggi trova conferme chiarissime nella psicologia evolutiva e nell’archeologia cognitiva.

Le pagine che seguono hanno in fin dei conti un obiettivo: informare il lettore su scenari che si stanno evolvendo in ambiti culturali diversi dalla teoria letteraria e che tuttavia ad essa si rivolgono sempre più spesso e che ormai sono così articolati da meritare una qualche sistemazione storiografica e una presentazione che si rivolga a un pubblico che va oltre quello degli specialisti. Siamo entrati cioè nell’epoca della biopoetica, di una riflessione teorico-letteraria basata sulla biologia, sull’evoluzionismo e sulle scienze cognitive.

I lavori teorico-letterari sul nesso tra narrazione e biologia hanno raggiunto una tale consistenza qualitativa e quantitativa che nessuna disciplina letteraria (e umanistica) può più permettersi di ignorarli. Anche perché molti di questi filoni di ricerca si presentano come una conferma e una rivitalizzazione di approcci disciplinari che hanno fatto la storia delle discipline teorico-letterarie: dalla retorica alla stilistica, dalla comparatistica ai Cultural Studies. E per converso è ormai un fatto acquisito che le neuroscienze, le scienze cognitive e persino la biologia evoluzionista hanno cominciato a guardare con grande attenzione alle teorie degli studiosi di letteratura. Un esempio per tutti: il filosofo Daniel C. Dennett che usa la metafora di «macchina joyciana» per indicare il funzionamento della mente.

[Immagine: Pablo Zuleta Zahr, Alexanderplatz].