di Camille de Toledo

[Camille de Toledo ha fondato nel 2008 la Société européenne des auteurs (www.seua.org), un’istituzione che incoraggia una “poetica ed una politica del tradurre” in Europa. Tra i suoi lavori,  l’opéra-vidéo, « La Chute de Fukuyama », nel 2013, con l’orchestre Philharmonique de Radio France o, nel 2015, a Leipzig, presso il Centre d’Art de la Halle 14-Spinnerei, il ciclo di « L’Exposition potentielle », « History Reloaded », e « Europa – Eutopia». Ha scritto cinque romanzi e quattro saggi, tra cui Les Potentiels du temps (Manuella éditions), apparso nel settembre 2016. Il suo nuovo romanzo, Le livre de la faim et de la soif, è stato pubblicato nel febbraio 2017 (Gallimard). Toledo sarà in Italia nei prossimi giorni: a Forlì, Palermo e Roma].

Dopo un lungo ciclo di regressione identitaria e di ricostruzione delle frontiere, come possiamo concepire una politica, una poetica e una pedagogia della riapertura ai mondi, alla molteplicità dei mondi? Come possiamo pensare un mondo senza l’altro, in cui la differenza tra il Sé e l’Altro non sia più essenzializzata, vale a dire idealizzata dai fautori della differenza ed esacerbata dai sostenitori dell’identità? Che cosa succede se concepiamo lo spazio politico – ossia ciò che costituisce il «noi» – a partire dalla meta-lingua del «tradurre», una lingua la cui grammatica e la cui sintassi siano volte per l’appunto a creare legami, a collegare ciò che non può essere collegato? È proprio di questa concezione della «traduzione-come-lingua», tra entità umane (le culture) ed entità non umane (i legami tra cultura e natura) che l’Europa del ventunesimo secolo può – e dovrebbe – essere il laboratorio, il luogo di sperimentazione.

Nel corso degli ultimi vent’anni due grandi sfide hanno, in qualche sorta, colpito lo spazio europeo: da una parte il ri-armamento identitario in una situazione di crisi mondiale in cui rifugiati, migranti e profughi forzano le frontiere e costringono gli spazi politici nazionali a ri-pensarsi, culturalmente, non come spazi omogenei ma come spazi eterogenei di traduzione: tra lingue, culture, codici religiosi e, più in generale, tra codici di esistenza. In questo contesto il punto è far fronte a questa eterotopia, a questa eterogeneità, non limando le differenze, né assimilando – con la violenza –, o peggio ancora respingendo dietro frontiere invalicabili, ma elaborando, ovunque sia possibile, delle politiche di traduzione, della politiche traducenti, a partire da una nuova concezione del «cittadino-traduttore»: un legame di cittadinanza che non viene più pensato esclusivamente sulla semplice base dell’appartenenza alla comunità nazionale – quindi secondo una condivisione dei valori acquisiti – ma secondo i termini di uno sforzo nuovo, che abbia come scopo, tra gli altri, quello di creare legami, collegarsi. In questo contesto ci troviamo ancora tra culture umane. Ma questo sforzo di traduzione assume una dimensione ancora più ampia quando affrontiamo la seconda sfida: la crisi ecologica nell’era dell’antropocene, ossia lo squilibrio, sempre più grave, tra le nostre comunità umane (i diritti umani) e le comunità non umane (i diritti della natura). Questo squilibrio, che di rimando minaccia le nostre comunità umane – soprattutto con il riscaldamento climatico o la distruzione della biodiversità – ci obbliga a cambiare le forme della rappresentazione e il modo di concepire le nostre comunità politiche. È il senso del lavoro inaugurale di Bruno Latour, che si prefigge di elaborare rappresentazioni estese ai soggetti non umani: animali, piante, ecosistemi. Questa svolta ontologica – un’estensione della rappresentazione ai soggetti non umani, la progressiva elaborazione di una dichiarazione dei diritti non umani – pone anch’essa questioni di traduzione: come negoziare con gli alberi se non li capiamo? Come prendere in considerazione le rivendicazioni animali se non riconosciamo loro un linguaggio? Quale lingua sarà parlata in questo parlamento esteso?

Ciò che chiamiamo il tra-le-lingue è, in tal senso, questa nuova piazza pubblica, questo nuovo spazio politico comune, a venire, in cui la lingua comune altro non è che la traduzione. Traduzione fra due culture che tendono a essenzializzarsi, a fossilizzarsi sulle loro differenze alla luce di un’ontologia classica, differenzialista, identitaria, che invece occorre ripensare secondo il paradigma del tradurre, questa scienza del groviglio delle lingue. Ma anche traduzione fra soggetti umani e soggetti non umani, solidali gli uni con gli altri nella lotta per conservare il loro diritto all’esistenza, in un’ecologia generale dominata dai meta-soggetti delle imprese nell’era del capitalismo sfrenato. In questa lotta contro ciò che sarebbe bene chiamare il capitalocene, cioè l’era in cui il capitale è diventato il principale fattore di estinzione delle specie e di distruzione degli ecosistemi – compresi quelli umani –, questo spazio pubblico esteso, costruito a partire dal tradurre, è la condizione per l’affermazione di un nuovo Parlamento, di una nuova politica che mira a difendere tutte le forme di vita.

È questo il senso di ciò che potrebbe essere una politica di sinistra – di una sinistra che ha integrato pienamente la svolta ecologica – per il ventunesimo secolo, soprattutto in Europa. Una politica del tradurre che cercherebbe di stabilire, e quindi di finanziare, a ogni scala della vita pubblica – a livello municipale, regionale, statale, inter-statale e inter-specista –, delle cinghie di traduzione: nelle scuole e nelle università, l’elaborazione di una politica delle lingue multiple che si estenda anche ai linguaggi non umani, tesa a trasmettere alle generazioni future questa concezione estesa del vivente, delle molteplici forme di vita. In ogni luogo di scambio tra le amministrazioni e gli utenti, ancora e sempre, dei servizi di traduzione. A livello statale ed europeo, l’elaborazione di un autentico servizio pubblico della traduzione cui i cittadini potrebbero ricorrere. Nella vita quotidiana, lo sviluppo di tecnologie di traduzione automatica, per permettere una più ampia circolazione, una più ampia connessione. Nell’elaborazione delle leggi, la costituzione di un «diritto dei soggetti non umani», opponibile ai «diritti delle imprese» – le quali imprese saranno state, nella storia, i primi soggetti non umani a ottenere dei diritti –, affinché la deliberazione democratica possa realizzarsi tra la più grande diversità possibile di soggetti.

Il programma di una tale trasformazione dello spazio pubblico è immensa. Il repertorio teorico per inaugurare questo cantiere è alle porte. Mancano soltanto la volontà politica per costruirlo, la pressione mediatica per democratizzarlo e, infine, l’intelligenza collettiva e la volontà cittadina per imporlo.

1 settembre 2017 – Mertola – Portogallo.

[Immagine: acero]