di Marco Nicastro

È stata un successo, anche inatteso nei numeri, la raccolta di firme sul referendum per la legalizzazione dell’eutanasia. Oltre un milione e duecentomila quelle raccolte in quattro mesi, una campagna referendaria da record, se si tiene conto del sostanziale silenzio dei media sulla stessa. Il successo testimonia la grande sensibilità della popolazione italiana su questo tema e il fatto che l’iniziativa di Marco Cappato e della sua associazione ha colto qualcosa di importante che da anni si muove nella società italiana, a tre anni dall’invito della Corte costituzionale al Parlamento affinché promulghi una legge sul suicidio assistito.

Tuttavia, in attesa che il quesito passi al vaglio della Corte, si intravedono già i primi movimenti politici volti a creare ostacoli un’eventuale, credo ritenuta probabile, vittoria del Sì al referendum e successiva promulgazione di una legge. Tali preparativi si collocano, come spesso accade dinnanzi ai progressi o comunque a importanti cambiamenti civili e sociali, sul versante di destra e cattolico del panorama politico del nostro Paese. Mi sembra tuttavia che in questo caso i partiti conservatori, più che per convinzione teoricamente fondata – stanti le argomentazioni usate a difesa di queste posizioni – si lascino passivamente guidare e facciano da puntello e amplificatore sociale a un volere che è proprio di una parte ristretta della società (le gerarchie ecclesiastiche e alcuni movimenti cattolici), auspicando un tornaconto in termini di legittimazione e consensi elettorali.

A mio avviso sono due i motivi profondi di opposizione della Chiesa cattolica al diritto all’eutanasia. Il primo ha a che fare con la questione del potere. Le religioni, specie quelle monoteistiche caratterizzate dalla presenza di un dio personale capace di stabilire un rapporto ravvicinato coi propri fedeli, hanno sempre cercato di incutere direttamente o indirettamente il timore di future punizioni dopo la morte per chi non si fosse comportato bene in questa vita. Non bastava dare agli uomini degli insegnamenti in vita per portarli ad agire bene: bisognava anche incutere la paura di ricevere una punizione divina ed eterna qualora ci si fosse allontanati dalla retta via. È stato grazie al potere garantito dalla paura della punizione divina, unito alla garanzia di una vita oltre la morte per chi seguiva determinati precetti – garanzia che leniva l’angoscia più profonda dell’uomo, quella della morte appunto – che la Chiesa cattolica (ma anche altre confessioni) ha nei secoli tenuto sotto controllo le coscienze e il comportamento di milioni di persone, non solo tra gli strati meno acculturati della popolazione. Tuttavia, questo potere di capire e decidere cosa potesse avvenire dopo la morte non era direttamente esercitato da Dio, il cui pensiero e la cui manifestazione rimangono tendenzialmente imperscrutabili per l’uomo, ma da quegli uomini che erano ritenuti all’interno di un certo credo religioso i vicari o rappresentanti o mediatori del volere di Dio sulla terra, per il fatto stesso di aver acquisito una maggiore vicinanza allo stesso attraverso studi, un certo tipo di vita, o l’essersi sottoposti a un sacramento. In sostanza, in molte religioni è stata creata una disparità di capacità e di potere tra chi amministra il culto e i fedeli, con i primi a farsi portavoce o interpreti del volere di Dio e della sua parola, così come espressa nei testi ritenuti sacri. Tale potere, basato sulla capacità di scrutare il volere di Dio, ma anche di rassicurare e assolvere gli uomini dai propri peccati (intesi appunto come allontanamento dal volere di Dio) e quindi anche di assicurare un riavvicinamento degli uomini a Dio, ha consentito e consente un certo controllo delle coscienze, anche in società e in epoche sempre più materialiste, acculturate e agnostiche come quella in cui viviamo. E ciò perché la paura della morte è una paura atavica e profonda, non eliminabile dall’animo umano, capace di far sentire i suoi effetti in chiunque. La prima cosa quindi che alcune istituzioni religiose cercano di difendere opponendosi a un quesito referendario sulla legalizzazione dell’eutanasia è il proprio potere sulle coscienze dei singoli (e quindi della società o di una parte di essa), perché nel momento in cui un cittadino può decidere, con un atto riconosciuto socialmente e legalmente, di darsi una morte indolore se si trova in determinate condizioni di salute, toglie ad altri il potere di decidere della sua vita, sancendo a livello sociale l’idea che la morte può essere anche una condizione preferibile alla vita quantomeno in alcune circostanze. La vita quindi non sarebbe sempre e comunque un dono di Dio di cui solo quest’ultimo può decidere – come le gerarchie religiose sostengono – ma una condizione che riguarda innanzitutto il singolo individuo, con cui questi ha a che fare in prima persona e su cui proprio per questo può dire l’ultima parola. Del resto è già così nella vita di ogni giorno: il suicidio non è per chi lo compie un atto illegale, ma viene interpretato dalla società solo come un atto immorale o almeno disdicevole da un punto di vista etico-religioso. Se passasse il quesito e fosse approvata una legge, cadrebbe anche quest’ultima barriera, con la conseguente progressiva liberazione delle coscienze dallo spettro della punizione divina alimentato dell’ideologia cattolica.

Il secondo motivo per cui le gerarchie ecclesiastiche si oppongono al referendum ha a che fare, a mio avviso, con la questione del corpo. Molte tradizioni religiose, tra cui quella cattolica, osteggiano il corpo specie perché possibile fonte di piacere, concependolo come una sorta di prigione che può limitare l’accesso dell’anima alle verità divine. Le sensazioni fisiche piacevoli possono allontanare l’uomo da Dio perché nel piacere – e possiamo intendere innanzitutto il piacere sessuale, quello massimamente osteggiato da alcune religioni – l’uomo si dimentica di sé e giunge all’estasi ma del tutto materialmente, senza scopi più alti (come quello di procreare) e senza cercare dio. Un conto è l’estasi cercata dai mistici attraverso la meditazione, la preghiera e pratiche ascetiche varie, altra cosa è quella prodotta da forti sensazioni cerebrali indotte dalla stimolazione dei sensi. Nel piacere del corpo infatti, ogni uomo potenzialmente può sentirsi almeno per qualche momento beato in modo autosufficiente, uscire da sé stesso senza la mediazione di un dio e senza tendere coscientemente a dio; invece le religioni vedevano favorevolmente solo quelle pratiche che punivano e limitavano il corpo, che puntavano anche esteriormente sulla prevalenza dello spirito e del desiderio di dio sul corpo e sul desiderio sensuale. Ne conseguiva che il dolore fisico, sia quando deliberatamente cercato come manifestazione del disprezzo del corpo sia quando non deliberatamente cercato, poteva aiutare l’uomo ad allontanarsi dalla corporeità mostrandogli l’illusorietà dei piacere dei sensi, e fargli desiderare più fortemente, o renderlo più propenso all’unione spirituale con dio.

Poco importava poi se il corpo si prendeva sempre in qualche modo la propria rivincita, se il piacere e la sensualità spinti a calci fuori dalla porta rientravano di soppiatto dalla finestra, come sta a testimoniare in ogni tempo l’esperienza di vita di molti uomini comuni e anche dei rappresentanti delle alte sfere religiose, spesso deboli dinnanzi alle tentazioni della carne. Bisognava comunque difendere l’ideologia del corpo come prigione dell’anima e come fonte di disturbo, coi suoi piaceri, dell’anelito a dio supposto presente in ogni uomo. Un corpo quindi che andava soggiogato e attentamente controllato nei suoi impulsi al piacere, mai assecondato né integrabile con l’esperienza spirituale.

Alcuni episodi emblematici delle Sacre scritture possono essere interpretati anche come una simbolizzazione di questa idea. Basti pensare, considerando solo la Bibbia, al mito dell’Eden in cui la scoperta della propria nudità sessuale, di cui vergognarsi e quindi da nascondere, era il segno di un allontanamento in atto dell’uomo da Dio (con la conseguente punizione divina condita di fatica e dolore); oppure all’interpretazione della passione di Gesù come un passaggio cercato e necessario per un’elevazione a Dio, elevazione sia metaforica che concreta attraverso la successiva resurrezione dalla morte. È anche per questo che, per fare un esempio concreto, le gerarchie cattoliche osteggiano l’aborto e continuano a farlo anche contrastando, in modi diretti e indiretti, l’applicazione di una legge dello Stato (ad esempio influenzando le coscienze dei medici o, più prosaicamente, le loro possibilità di assunzione o di carriera nelle strutture sanitarie). La donna, in quanto essere umano, non sarebbe libera di decidere del proprio corpo e della sua sensualità (la decisione spetta agli interpreti dei testi sacri), la quale non può che essere finalizzata a un fine più alto del piacere in sé, ossia quello del concepimento, pena il riconoscimento del corpo come fonte di piacere legittima e svincolata da leggi morali (che, per inciso, nelle tradizioni religiose sono stabilite da uomini).

Stanti questi principi quindi, se ognuno potesse invece darsi la morte per evitare eccessive sofferenze sia fisiche che psicologiche dinnanzi ad una vita degradata e senza speranza, si sottrarrebbe al calvario del proprio corpo, sottraendosi a quel processo di purificazione, di derivazione religiosa, che contiene in sé il dolore di un corpo inteso come una prigione da cui l’anima vuole liberarsi per ricongiungersi al proprio creatore. L’uomo diverrebbe allora libero di decidere cosa fare del proprio corpo, considerandolo, al contrario di quanto sostengono in genere molte tradizioni religiose, non come prezioso anche in quanto fonte di dolore, non un disturbo se arreca piacere ma al contrario prezioso se arreca piacere o quantomeno serenità e intollerabile se arreca dolori estremi e condizioni degradanti. Un vero ribaltamento di certe concezioni ideologiche alquanto rigide.

Se dunque fosse legalizzata l’eutanasia passerebbe l’idea che ognuno, a certe condizioni, può decidere di morire senza sentirsi in colpa, senza dover dare conto di questa scelta a presunti interpreti del volere divino, ma solo alla propria coscienza. Passerebbe socialmente anche l’idea laica che il corpo non vale in quanto prigione dell’anima per la sua sensualità ma ha valore proprio per quella sensualità, e che il dolore estremo di per sé non è qualcosa di positivo che eleva lo spirito, qualcosa magari da cercare o abbracciare coraggiosamente, ma un fenomeno da contrastare in quanto indesiderato e degradante.

Perdita del potere sulle coscienze e del controllo dell’esperienza del corpo dei fedeli è ciò che le religioni (e nello specifico la Chiesa cattolica) non possono concepire. Perché se ogni istituzione ha come fine primario quello di sopravvivere, la perdita di potere spirituale connessa ai possibili cambiamenti culturali indotti dalla legalizzazione dell’eutanasia lascerebbe intravedere lo spettro di un ulteriore ridimensionamento della sua capacità di influenza sulle coscienze dei singoli (inclusi i rappresentanti politici) e quindi della società nel suo insieme. Un ridimensionamento quindi della sua funzione di mediatrice esclusiva delle questioni ultime dell’esistenza umana, sancito dal riconoscimento, etico e legale, della libertà di coscienza dei singoli di decidere in certe condizioni della propria vita.